Апостол пав життєпис. Святий апостол Павло. Його життя та діяльність. Остання подорож апостола Павла

Коли було вбито і як помер апостол Павло? Я чув, що однією з можливих дат смерті апостола Павла є 64-й рік н.е., а іншою — 67-й рік н.е. Крім того, якщо його було вбито, то чому?

Моя відповідь буде дуже простою. Ніхто не знає, як помер Апостол Павло. Є дві думки:

• по-перше, можливо, його ув'язнення в Римі, яке описував Лука, спричинило його страту. Ті, хто вважає, що це так, ймовірно, вказують на 64-й рік н.е., оскільки Павло, швидше за все, приїхав до Риму в 62-му році н.е.;
• інші вважають, що Павла було звільнено з в'язниці і поїхав до Іспанії, куди, як він казав, він і хотів піти. Ця теорія передбачає його смерть у 67-му році н.е. Існують непрямі докази того, що фактично Павла було звільнено з в'язниці і справді відвідав Іспанію. Насамперед у Посланні до Римлян 15:22-29 є його виразне бажання зробити це. Також він висловлює досить сильне очікування звільнення у Посланні до Пилип'ян 1:19-26 і пише про це ж Філімону (Послання до Філімона 22). Але це не переконливі докази, і навіть сам Павло у вищезгаданому уривку припускає, що він не впевнений у своєму звільненні. Додатково є свідчення церковного історика Євсевія, який сказав, що Павла не було вбито через події, описані в Діях. Але Євсевій писав це набагато пізніше 325 н.е.
• Є деякі переконливі докази того, що Павло справді поїхав до Іспанії. Ця заява Клименту Риму в період 95-100 років. н.е. про те, що Павло пішов «на найдальші межі Заходу» Римської імперії (1 Послання Климента Римського до коринтян 5:5-7). Це твердження походить від людини, яка, швидше за все, була жива під час цієї поїздки на Захід. Це досить вагомий доказ того, що Павло дійсно поїхав до Іспанії, а це означало б, що він, ймовірно, не був страчений у 64-му р. н.е., що робить більш ймовірною дату 67-го року н.е.

Загальноприйнятою є думка, що апостол Павло був страчений у Римі за Нерона. Нерон помер у 68-му р. н.е., тому дата 67-го р. н.е. є досить можливою. Також є й інший фактор, який треба мати на увазі: те, що жахливі переслідування Нероном церкви в Римі сталися не 64-го р. н.е.

Цілком ймовірний сценарій, для якого, зазначу, що ми не маємо прямих доказів, такий: з якоїсь причини Павло повернувся до Риму після проповіді в Іспанії і був схоплений на хвилі переслідувань Нерона проти церкви. Таким чином, ми можемо припустити, що Нерон стратив Павла як найвизначнішого представника ненависної християнської церкви. Якщо це правда, то смерть Павла сталася 67-го р. н.е. плюс/мінус 1 рік.

Чи є ще причини, через які Павло міг би бути страчений? Можливо, але ми просто їх не знаємо. Що ми можемо сказати на основі багатьох прикладів, таких як смерть Полікарпа, то це те, що християнські лідери зазвичай заарештовувалися просто за те, що вони були лідерами руху, а не за якісь свої слова чи дії.

(Дії апостолів і сім особистих послань Павла, які вважаються справжніми і є найдавнішою частиною Нового Завіту). Всього Павлу з Тарса приписується 14 листів:

• Послання до римлян,
• Перше та Друге послання до коринтян,
• Послання до галатів,
• Послання до филип'ян,
• Перше послання до фессалонікійців та Послання до Філімона.

Послання до євреїв явно написано не Павлом; три так званих Пастирських послання (Перше та Друге послання до Тимофія та Послання до Тита) - псевдоепіграфи; авторство Послання до ефесян, Послання до колосян та Другого послання до фессалонікійців викликає сумніви.

Єврейське ім'я Павла було Шауль (в грецькій традиції Савл), він був уродженцем кілікійського центру Тарса та римським громадянином. Павло походив з коліна Біньяміна. Згідно з Ієронімом, сім'я Павла походила з міста Гуш-Халав у Галілеї, що, можливо, пояснює його відданість фарисейству та навчання в Єрусалимі (Дії 22:3; 23:6; 26:5). Він був учнем раббана Гамліеля I, але його грецька, ні єврейська вченість була великої.

У Дії 22:3 Павло говорить про себе: «Я юдеянин, що народився в Тарсі Кілікійському, вихований у цьому місті [тобто в Єрусалимі] при ногах Гамаліїла, ретельно наставлений у батьківському законі». Якщо це свідчення Діянь, що не знаходить, щоправда, підтвердження в Посланнях, вірно, то Павло навчався Торі та мистецтву її раввіністичної інтерпретації в одного з найзнаменитіших вчителів на той час, раббана Гамліеля Старшого.

Згідно з Новим Заповітом, був направлений первосвящеником до Дамаску, щоб заарештувати і доставити на суд до Єрусалиму тамтешніх християн. На шляху до Дамаску Павлу з Тарса було видіння Ісуса (якого він не зустрічав за життя). У книзі Дій написано, що на шляху до Дамаску він несподівано почув невідомий голос «Савл! Савле! Що ти женеш мене? і на три дні осліп (9:8-9). Наведений у Дамаск, він зцілений християнином Ананієм і хрестився (9:17-18).

Потім новозавітні відомості про подальшу долю Павла різняться. Автор Діянь стверджує, що той прибув до Єрусалиму, але місцеві християни довго не могли прийняти його. Тільки заступництво Варнави примирило Павла з апостолами (9:26-27). Сам же Павло у посланні до Галатів повідомляє, що він після Дамаску не пішов до Єрусалиму, але вирушив проповідувати до Аравії, після чого повернувся до Дамаску. І лише за три роки він наважився зустрітися з апостолом Петром (Гал. 1:17-18).

Свою місіонерську діяльність Павло з Тарса розпочав у Дамаску, але широко розвинув її в Антіохії, де незадовго до цього утворилася група послідовників Ісуса з осіб, навернених місіонером Варнавою. Община складалася з місцевих євреїв та юдіючих язичників (так звані шанують або бояться Бога - грецькою - себоменою тон теон або фобоменою тон теон). Разом з Варнавою Павло став вести пропаганду християнства серед євреїв та язичників, їздив із місіонерськими цілями містами Сирії та Малої Азії.

Прагнучи перетворити християнство з єврейської секти на світову релігію, Павло з Тарса дійшов висновку, що успіх проповіді християнства серед язичників обумовлений відмовою від вимоги виконувати всі розпорядження юдаїзму, особливо від вимоги обрізання для новонавернених чоловіків. Серед іудеохристиян Ерець-Ісраель виникла сильна опозиція нововведенням Павла з Тарса. Деякі члени єрусалимської юдеохристиянської громади вирушили до Антіохії з метою протидіяти цим нововведенням. Вони вимагали від прозелітів суворого виконання розпоряджень іудаїзму. Суперечки між прихильниками Павла та його противниками зажадали скликання Апостольського собору (Дії 15:1-6).

Зі своїм однодумцем Варнавой Павло вирушив до Єрусалиму, де подав апостольським зборам (мабуть, у 57 р. н. е.) звіт про успіхи своєї місіонерської діяльності; вимога від новонавернених виконання всіх єврейських законів, на думку Павла, унеможливить залучення прозелітів із числа іноплемінників. Після спекотних дебатів, у яких апостол Петро частково підтримав Павла, керівники єрусалимської громади дозволили Павлу з Тарса проповідувати язичникам християнство, не вимагаючи від них повного дотримання законів, але лише зобов'язуючи новонавернених утримуватися від ідолопоклонства, розпусти або кровосмішу.

Поїздка Павла містами Малої Азії та Греції.

Це компромісне рішення не змогло усунути розбіжностей між Павлом і ревнителями закону, очолюваними апостолом Петром (якого Павло з Тарса дорікав за непослідовність і нерозуміння справжнього вчення Ісуса). У громадах Малої Азії та Сирії розгорнулася відкрита боротьба між юдеохристиянськими апостолами та «апостолом язичників». Свою місіонерську діяльність Павло з Тарса продовжував у Греції та Македонії, де на той час (50-60 рр.) вже утворилися невеликі християнські громади у Коринфі, Філіппі, Фессалоніках та інших містах. Одним із найзначніших його послань є Послання до Римлян, написане в 58 році в Коринті і адресоване християнській громаді Риму. У кожному місті, де була єврейська колонія, Павло спочатку проповідував у синагозі, але, не досягнувши успіху у євреїв, звертався до язичників.

Арешт у Єрусалимі та вигнання

Розгорнувши широку пропаганду християнства в Греції та Малій Азії (у місті Ефесі та інших містах), Павло з Тарса знову вирушив до Єрусалиму (59 р.) з метою передати місцевій християнській громаді, яка складалася переважно з бідняків, зібраних їм на її користь пожертвування. Але там Павло зіткнувся з ворожістю євреїв, серед яких ходили чутки про те, що він не тільки язичників, а й євреїв діаспори «навчав відступати від законів Мойсея, кажучи, що не треба обрізувати дітей і дотримуватися звичаїв» (Дії 21:21) . Під час відвідування Павлом з Тарса Єрусалимського храму євреї з Малої Азії (земляки Павла), які були там, напали на нього і витягли його з Храму. Начальник римського гарнізону заарештував апостола як лжепророка, що закликає народ до смути, і доставив його в «збори первосвящеників і всього Синедріона».

Павло з Тарса, який оголосив себе «фарисеєм, сином фарисея» майстерно використав розбіжності між саддукеями і фарисеями щодо воскресіння з мертвих, щоб посіяти ворожнечу між своїми суддями, а своє звання римського громадянина - щоб уникнути суду одноплемінників і забезпечити собі захист римського закону. Два роки Павло перебував під арештом у Кесарії, де зустрічався з номінальним царем Юдеї Агріппою II та його сестрою Беренікою. Допитаний новим римським правителем, прокуратором Фестом, Павло наполягав своєму праві римського громадянина бути судимим у Римі імператором.

Після тривалого та небезпечного плавання зимовим морем Павло прибув до Риму для розгляду своєї справи (61 або 62 роки), де прожив два роки під наглядом влади, підтримуючи постійні зв'язки з місцевою християнською громадою, в якій також відбувалася боротьба між юдеохристиянами та християнами, що заперечували Закон, з язичників. Живучи в Римі, Павло продовжував свою місіонерську діяльність, писав пастирські послання до християнських громад Греції та Малої Азії. Згідно з одним переказом, він залишив Рим для подальшої проповіді християнства і досяг «межі Заходу» - Іспанії. Проте найпоширеніша версія, за якою Павло з Тарса залишився у Римі і помер під час антихристиянських гонінь Нерона в 65 р. (за іншою версією - в 67-68 рр.). На місці його поховання учні залишили пам'ятний знак, який дозволив імператору Костянтину розшукати це місце та збудувати там церкву Сан-Паоло-фуорі-ле-Мура.

Вчення Павла та кумранська секта

Павла з Тарса часто називають справжнім засновником християнства через його виняткову роль у процесі відокремлення християнства від іудаїзму, що призвело до різкої ворожості християнської церкви іудаїзму. Саме Павло підмінив образ історичного Ісуса та його вчення вірою в Ісуса – сина Божого, який повстав із мертвих і своєю смертю викупив гріхи віруючих у нього.

Правда, сучасні дослідження показали, що ці ідеї не були винятковим надбанням Павла з Тарса: вони містяться і в тих частинах Нового заповіту (Євангелія, Послання Івана, Послання до євреїв), які не зазнали впливу апостола Павла. Очевидно, вони виникли на тому ж ідейному та соціальному ґрунті, який виростив релігійні погляди Павла. Це припущення підтверджується відкриттям сувоїв Мертвого моря. Послання Павла з Тарса, Послання до євреїв і теологія Іоанна Хрестителя несуть сліди впливу тих самих ідейних мотивів, як і рукописи Мертвого моря; іноді і в тих, і в інших використовується однакова термінологія.

Та група євреїв, що порівняно пізно прийняли християнство, до якої належить Павло з Тарса, належала до еллінізованого єврейства діаспори і зазнала впливу ідей Кумранської громади. Але Павло піддав ідеї своїх попередників радикальної переробки, іноді ці ідеї служили йому лише відправним пунктом у розвиток своїх оригінальних поглядів.

Поруч із знанням Тори, з Нового Завіту очевидне знайомство Павла із загальними місцями греко-римської культури на той час: філософії, літератури, релігії і, передусім, риторики. За широко поширеною версією, послання Павла написані живою ідіоматичною грецькою мовою. Іншою, існує чіткий доказ застосування гри слів, віршування проявляються лише арамейською мовою. Рідне місто Павла Тарс було одним із центрів елліністичної освіченості, що поступалися в цьому відношенні лише Олександрії та Афінам. Щоправда, невідомо, у якому віці Павло залишив Тарс і вирушив на навчання до Єрусалиму, але відомо (Дії 9:30), що вже після звернення Павло був змушений повернутися на батьківщину, щоб уникнути переслідувань з боку колишніх соратників.

Було переконливо показано, наскільки широко у промовах та посланнях Павла використовуються прийоми античної риторики. Можна також відзначити, що багато з цитат або алюзій, що зустрічаються в Новому Завіті, на твори секулярних античних авторів наводяться Павлом або, принаймні, вкладаються в його вуста. Багато дослідників намагалися також знайти у богослов'ї Павла сліди впливу малоазійських містеріальних культів.

Ідея звільнення від гріха (у Павла з Тарса ідеї первородного гріха не надається те виняткове значення, яке вона набула в пізнішому християнстві) завдяки спокутній жертві Ісуса відбиває непрямий вплив релігійних поглядів Кумранської громади, що знайшли вираз у Свитку гімнів (Мегілат). Ця ідея – іманентний розвиток вчення секти про «подвійне» приречення.

Ці релігійні погляди знаходять у Павла з Тарса яскравий вираз і є троякою метою: визначення християнства як особливої ​​громади, полеміка з єврейським Законом і аргументація на користь вчення про спасіння завдяки жертві Ісуса. Християнську громаду Павло визначив за допомогою образів, що містяться і в рукописах Мертвого моря, - як громаду Божих обранців, виділених з решти світу, що лежить у злі. Кумранські сектанти дотримувалися дуалістичного вчення про обрання з метою виправдання своєї ізоляції від єврейського народу. Павло з Тарса підкреслив ідею обрання євреїв, засвоївши вчення про «подвійне приречення»: якщо не весь єврейський народ прийняв християнську віру, це потрібно для того, щоб її прийняли язичники і тим здобули спасіння. Але зрештою «ввесь Ізраїль спасеться» (Рим. 11:26), «бо всіх уклав Бог на непослух, щоб помилувати всіх» (Рим. 11:32).

Павло з Тарса скористався вченням кумранитів про протилежність духу і плоті, щоб віднести розпорядження єврейського релігійного закону до гріховної сфери плоті, а віру в Ісуса – до священної сфери духу. Згідно з вченням кумранитів про приречення, приналежність до «синів світла» визначається не власними заслугами людини, але нічим не обумовленою Божою милістю. Павло з Тарса, на відміну від кумранської секти, яка суворо дотримувалася міцвот, стверджував, що не закон, а лише благодать Божа веде до спасіння людини, а закон як би заважає дії благодаті.

Згідно з Павлом, явище, смерть і воскресіння Ісуса звільняють віруючого від гріха, і тому християнин звільняється від обов'язку дотримуватися Закону. Для Павла з Тарса важливим є не історичний Ісус, єврей, який дотримувався міцвот, але Христос-Спаситель, небесна, космічна істота, за допомогою якої Бог ніби створив світ. Цей Ісус, що зодягнувся в тіло, викупив своєю смертю гріхи віруючих у нього, воскрес із мертвих і повернувся до свого Отця небесного. Цю христологію Павло не створив, але отримав у спадок від своїх попередників і розвинув із великим талантом та пристрастю. У Посланнях Павла з Тарса немає відлуння справжнього вчення Ісуса. Нечисленні висловлювання Ісуса, наведені апостолом, є не ілюстрацією власних поглядів Ісуса, але обґрунтуванням нового християнського вчення.

Павло як фундатор християнського антисемітизму

Зважаючи на своє негативне ставлення до єврейського релігійного закону Павло з Тарса зумів стати головним ініціатором відриву християнства від іудаїзму і перетворення його на світову релігію. Християнство мало порвати зв'язки з єврейським релігійним законом саме тому, що багато прозелітів з язичників готові були дотримуватися лише деяких міцвот. На думку Павла, язичник, який прийняв християнство і дотримується заповідей - не справжній християнин. Старання Павла з Тарса скасувати дотримання заповідей принесли плоди вже у 2 ст. Християни як відмовилися від дотримання ритуальних розпоряджень єврейської релігії, а й стали ставитися з упередженням до всього способу життя релігійних євреїв. Хоча сам Павло не вимагав від своїх послідовників-євреїв відмовитися від дотримання міцвот, їх дотримання євреями, які бажають перейти в християнство, було заборонено вже в середині 2 ст. Такою була позиція церкви в середні віки.

Витоки ворожості християн до юдаїзму спираються на писання та рішення Павла з Тарса. Хоча Павло зазвичай демонстрував любов до єврейського народу і віру в його прийдешнє спасіння, у Першому посланні до фессалонікійців він прямо звинуватив євреїв у «боговбивстві» (1 Фес. 2:15-16). Позитивні висловлювання Павла з Тарса на адресу євреїв не вплинули на ставлення церкви до євреїв у середні віки та в епоху Реформації.

Позиція Павла щодо дотримання приписів єврейської релігії прозелітами з язичників викликала протест багатьох членів єрусалимської християнської громади, у тому числі апостола Петра (див. вище). Справа не дійшла до відкритого розколу, оскільки бідна єрусалимська громада була зацікавлена ​​в пожертвуваннях єдиновірців і в поширенні нової релігії серед язичників, проте для тих груп іудеохристиян, які не приєдналися до християнської церкви, характерна ненависть до Павла з Тарса.

Радикальне засудження Павлом релігійного закону було цілком прийнято пізнішим християнством, оскільки він вело до антиноміанізму, до заперечення будь-яких релігійних зобов'язань. Слова Павла були підхоплені і значною мірою фальсифіковані гностиком Маркіоном (якому низка істориків приписувала авторство послань Павла з Тарса), відкритим ворогом іудаїзму, єврейського народу та його Бога.

Павло з Тарса відіграв найважливішу роль у процесі формування християнської догматики: він сприяв обожнюванню Ісуса, відносячи до нього ті біблійні вірші, де йдеться про Бога, і всіляко наголошував на ідеї спасіння завдяки смерті Ісуса та його воскресіння з мертвих. Церква засвоїла і посилила ідею Павла про первородний гріх, але не прийняла ідеї приречення, пов'язаної з ідеєю абсолютної, нічим не обумовленої Божественної благодаті.

Батьки церкви до Августина визнавали ідею свободи волі та значення добрих справ у порятунку людини. Августин відкрив наново вчення Павла про визначення божественної благодаті і невикорінності гріховності людини; після засудження єресі Пелагія (431) католицька церква практично прийняла вчення Павла з Тарса. Суперечки навколо цього вчення відновилися в 9 ст, але незабаром згасли. Лише М. Лютер та Ж. Кальвін відродили – кожен по-своєму – деякі найважливіші елементи вчення Павла (паулінізму). Досі триває суперечка між християнськими теологами про позитивний і негативний вплив Павла на зовнішність християнства. Паулінізм вплинув так звану діалектичну теологію.

Православ'я вважає Павла з Тарса одним із двох (разом із апостолом Петром) засновників християнської церкви.

Див. також

Джерела

• КЕЕ, том 6, кільк. 249-254

Література

• Девід АуніНовий Завіт та його літературне оточення. – СПб.: РБО, 2000. – ISBN 5-85524-110-6

• Ален БадьюАпостол Павло. Обґрунтування універсалізму. – СПб.: Університетська книга, 1999. – ISBN 5-85133-062-7

• Рудольф БультманВибране: Віра та розуміння. - М: РОССПЕН, 2004. - ISBN 5-8243-0493-9

• Джеймс Д. ДаннЄдність та різноманітність у Новому Завіті. - М: ББІ, 1999. - ISBN 5-89647-014-2

• Єпископ Кассіан (Безобразів)Христос та перше християнське покоління. – М.: ПСТБІ, 2003. – ISBN 5-7429-0106-2

• І. А. ЛевінськаДії Апостолів. Глави I-VIII: Історико-філологічний коментар. - М: ББІ, 1999. -

Частина 1

Святий апостол Павло - одна з найяскравіших постатей апостольського віку і, мабуть, одна з найзагадковіших. До нас дійшли його листи, оповідання про значну частину його життя, написане апостолом Лукою, і в той же час у біографії цієї людини стільки загадкового та незрозумілого, що деякі західні «богослови» щиро сумніваються навіть у реальності цієї особи. До речі, один із їхніх аргументів такий - про нього не згадується в Талмуді. Про апостолів Петра та Іоанна Талмуд сподобався повідомити, про Марію Магдалину теж, а ось про св. Павле - жодного рядка. Проф. М.М. Глибоковський цю проблему вирішує просто: «Причина цього криється саме в його близькості до рабинської школи, чому він є сумлінням для останньої». (3, с.17) Дуже вдалий вираз - «спалювання». Мабуть таким ми всі його (св. Павла) і сприймаємо. Але варто зауважити, що в одному з листів св. Павло цитує характеристику своєї персони, дану йому братами, і виявляється, що в побутовій поведінці він «тихий і скромний». Нам здається, що для розуміння особистості апостола і тих змін, які в ньому відбулися після звернення до Христа, тієї внутрішньої боротьби з гріховними нахилами, яка в ньому, безперечно, не припинялася до кінця його днів («знаю і розумію найкраще, а роблю найгірше» ») Ця характеристика («тих і скромний») має вирішальне значення.

Святий апостол Павло родом із сирійського міста Тарса Кілікійського на південному узбережжі Малої Азії (див.: Дії 9, 11; 21, 39; 22, 3) - «головного міста Кілікії, що лежала біля Середземного моря і становила одну з квітучих областей Римської імперії . Блаженний Ієронім Стридонський повідомляє, що батьки Павлови переселилися в Тарс із юдейського міста Гіскала після того, як його було взято і спустошено римлянами». (1) Батьки апостола належали до Веніяминового коліна і назвали сина Шаулом - Саулом, Савлом (по-єврейськи «бажаний, вимолений») на честь героя коліна веніамітян царя Саула. Такі отці Церкви як Амвросій Медіоланський, Феодорит Кірський та деякі інші «знаходили в деяких місцях Старого Завіту (особливо в 28 вірші 67 псалма передбачення про походження Павла від цього коліна. Вираз: Єврей від Євреїв, вжите Павлом у Посланні до Філіп. , 5), щоб вказати своє походження, означає таку людину, між предками якої не було жодного не обрізаного за обрядом Мойсеєвим - перевага, що чимало цінувалася за часів Апостола, коли багато хто з іудеїв походив від язичників, що звернулися до юдейства, або навіть самі були колись язичниками".(1, з 4). Митрополит Володимир (Сабодан) вважав, що "Павло був на кілька років молодший Ісуса Христа, наскільки можна судити з його свідчення, наприклад у Флп, 9 (написано в 61-63 рр.), де він називає себе «старцем», що передбачає вік близько 60. У всякому разі, він не міг народитися набагато пізніше 10 р. н.е.

Коли апостол Павло, ще зовсім юнак, вирушив до Єрусалиму, щоб отримати настанову в батьківському Законі - Торі (Дії 22:3), Ісус Христос, ймовірно, був уже розіп'ятий. Важко собі уявити, що в момент передання Ісуса Христа хресної смерті Павло був у Єрусалимі, бо він обов'язково відбив би Страсті Христові у своїх Посланнях» (2).

Батьки апостола мали статус римських громадян, і, мабуть, з цим пов'язане його латинське ім'я Павло (лат. - «малий, менший»). «Хтось із предків Павла придбав своєму потомству право римського громадянства або через послуги, надані кесарям під час міжусобиць, або за гроші. За свідченням Діона Касія, Юлій Цезар дарував це право багатьом чужинцям. А Йосип Флавій каже, що юдеї дуже охоче купували його у корисливих римських правителів». (1)

Тарс був тоді відомий як місто, що має свою досить відому філософську школу, і публічні змагання філософів давно стали тут нормальним явищем. Зрозуміло, і язичницька освіта там була на висоті. Невідомо, щоправда, чи отримав його ап. Павло. «Більшість письменників, давніх і нових, відповідали на (це питання) ствердно. Насправді, Тарс славився науками так, що жителі його, за зауваженням Страбона, суперничали у освіченості з жителями Афін та Олександрії, а тому неймовірним здається, щоб батьки Павла не скористалися для освіти свого сина тими засобами, які були у них, так би мовити під руками. Найбільш послання Павлов, мабуть, дають підстави припускати в ньому знання грецьких письменників, оскільки він наводить у них вірші деяких поетів: Арата (див.: Дії 17, 28), Менандра (див.: 1 Кор. 15, 32) , Епіменіда (див.: Тит. 1, 12). Незважаючи на це, набагато вірогідніше, що освіта, здобута Павлом в Єрусалимі, не була випереджена вивченням в Тарсі грецької мудрості, бо Савл був відправлений до Єрусалиму в наймолодших літах. Життя моє, - говорить він, - від юності моєї, яку спочатку проводив я серед народу мого в Єрусалимі, знають усі юдеї (Дії 26, 4). Те саме, без сумніву, означає і вираз: вихований... при ногах Гамаліїла, яке застосовує, говорячи про себе, Павло (Дії 22, 3).

Батьки Павла належали до фарисейської секти, а фарисеї, за словами Йосипа Флавія, гребували не лише науками, а й мовою необрізаних. При ретельному розгляді послань апостола Павла, у самому образі їхніх викладів відкривається багато доказів того, що той, хто пише їх, не був знайомий ні з якою іншою освітою, крім рабинського, який був у вжитку тодішніх палестинських юдеїв. Що ж до грецької мови, то з усього видно, що на ньому пише юдей, вихований у Палестині, який звик до висловів і словотвору єврейському »(1). Що стосується цитат з грецьких поетів, то вони просто могли вживатися, як зараз, наприклад, цитати з Грибоєдова або відомих кінофільмів, тобто як приказки. «Павло виріс не у власне юдейському середовищі, а в юдейській діаспорі Малої Азії, де культура та мова були грецькі. Він володів грецькою настільки, що це дозволяло йому писати Послання до грецьких Церков. Як видно з цитат, Старий Завіт він читав не давньоєврейською, а в грецькому перекладі. Немає сумніву в тому, що Павло був освіченішим за решту дванадцяти апостолів. Можливо, не так вже й нецікаво відзначити те, що Павло, очевидно, був городянином; вживані ним образи пов'язані не з життям селян, рибалок, виноробів, і з правової областю». (2)

Павла, безперечно, готували до життя законовчителя. Важливим елементом такої підготовки вважалося набуття професії, яка б дозволила прогодуватися своїми руками, тому що книжник зобов'язаний був навчати Закону Божому безкоштовно. Брати плату можна було лише за навчання дітей, оскільки це обов'язок батьків. Тому в юності апостол навчився шиття наметів (чим досі займаються жителі Тарса) та майстерності шкіряника (Дії 18:3). І цей біографічний факт мав певне значення для Павла-благовісника: його ремесло дозволяло йому зберегти незалежність від громад; він цілком міг би претендувати на забезпечення від благовістя (1 Кор. 9:14), проте вважав за краще залишатися самостійним, щоб не давати приводу для докору і не йти на неприємну за тими умовами залежність, яку могли б використовувати багато людей у ​​злих намірах (1). Фес.2:9;1 Кор.3:15)».(2).

Сучасні протестанти впевнено стверджують, що апостол Павло, напевно, був одружений, оскільки одруження розглядалося правовірними іудеями як обов'язок перед Богом і перед суспільством. І відбувалося це досить рано – у 18-20 років. Тут упускається з уваги два моменти. По-перше, свідчення самого апостола, а по-друге, той факт, що правовірний іудей міг собі дозволити відкласти виконання цього обов'язку з однієї важливої ​​причини - якщо він присвячував себе вивченню Закону. Останнє щодо апостола Павда навіть доводити не потрібно.

Частина 2

«Юний Савл був старанно наставлений у батьківському законі (пор.: Дії 22, 3), чого і слід очікувати, судячи з знаменитості його наставника. Надзвичайні обдарування незабаром виділили його серед однолітків, так що мало хто міг рівнятися з ним у розумінні фарисейського богослов'я (див.: Гал. 1, 14). Природна доброта серця, а можливо, і приклад наставника були причиною того, що Савл, не дивлячись на юні свої літа, коли зазвичай люблять більше знати, ніж виконувати пізнане, намагався вести життя бездоганне (див.: 2 Тим. 1, 3) і був по правді законної непорочний (пор. Флп. 3, 6) ». (1)

«Промисл, що вибрав Савла від утроби матері (див.: Гал. 1, 15) на велике служіння апостольства, виявив мудре керівництво і в тому, що попустив йому провести свою юність при ногах Гамаліїла (Дії 22, 3).

Перше поняття про християнство Павло, ймовірно, отримав ще в школі Гамаліїла, бо не можна думати, щоб фарисейські наставники залишали учнів своїх у невіданні про так звану ними «нову секту», яка від самого початку стала дуже значною і загрожувала всім переказам фарисеїв . Неймовірним навіть здається, щоб Савл ніколи не бачив Ісуса Христа протягом Його земного життя. Так, однак, змушують думати вся наступна історія та всі його послання. Павло ніде не згадує про те, щоб він бачив Ісуса Христа, хоча в багатьох випадках було б дуже пристойно і навіть треба згадати про це (наприклад, див.: Гал. 1, 12 - порівн.: Дії 1, 21 та ін.). ). Навпаки, він нерідко говорить щось таке, з чого слід зробити висновок, що Ісус Христос не був йому відомий особисто (наприклад, див.: Дії 9, 5). Притому якби Павло був колись серед слухачів Ісуса Христа, то євангелісти, мабуть, помітили б цю обставину, тим більше що він, судячи з його характеру, не міг бути безмовним слухачем або глядачем Месії.

Дивність цю можна частково пояснити тим, що час відкритого служіння Ісуса Христа роду людському був нетривалий і що більшість його було проведено в подорожах Палестиною, особливо її частиною, яка називалася Галілеєю. Ісус Христос приходив до Єрусалиму тільки на свята, і то на короткий час, завжди майже віддалявся від галасливих зборів народу і проповідував здебільшого не там, де вважали його вороги (див.: Ін. 11, 54-57). Тому були й такі люди, яким, за всього бажання їх бачити Його, не був такий випадок (див.: Лк. 23, 8). З іншого боку, Гамаліїл, за своїм характером, ймовірно, намагався утримувати учнів своїх, особливо юних, як Савл, на відстані від усіх народних зборів, які в той час рідко обходилися без сумних наслідків. Лише по закінченні своєї освіти Савл міг відлучитися з Єрусалиму до Тарсу до своїх батьків». (1)

Існує переказ, який розповідає у тому, що у молодості Ап. Павло дружив із ап. Варнавою, і вони багато дискутували про Христа в дні його земного життя, проте Павло залишався непохитним противником Господа та Його вчення. Про це свідчать «Дії» та листи самого апостола. «Перші досліди Савлової ворожнечі до імені Христа, ймовірно, полягали в суперечках з провісниками оного (див.: Дії 6, 9). Але фарисейська шкільна вченість недовго могла протистояти Стефану, сповненому Духа Божого (див.: Дії 6, 10). Сила слова замінена була насильством брехні (див.: Дії 6, 13). Правота Павлова характеру не дозволяє думати про те, щоб він брав участь у сплетінні наклепу на Стефана, однак безсумнівно те, що він схвалював його вбивство (див.: Дії 8, 1) і стеріг одяг нелюдських Стефанових вбивць (див.: Дії. 7, 58). (1) Є думка, що диякон Стефан перебував у віддаленій спорідненості з ап. Павлом, тому він не міг взяти безпосередню участь у його вбивстві. Вважаємо, як і проповіді Стефана в синагозі лібертинців не чув, інакше як свідок він повинен був кинути перший камінь. «Він вчинив у цьому випадку по совісті, але тільки помиляється. На ньому, за зауваженням святителя Іоанна Золотоуста, точно збулися слова Спасителя: Хто вбиває вас, думатиме, що він тим служить Богу (Ів. 16, 2). Йому здавалося, що він приносить Богові батьків своїх найприємнішу жертву, коли переслідує розповсюджувачів «нової єресі», яка, на його думку, мала на меті повалення юдейської релігії. Якби він побачив, подібно до Стефана, Ісуса, що сидить праворуч Бога Отця, то, мабуть, не побоюючись долі Стефанової, в ту ж хвилину сповідав би Його Сина Бога Живаго. Але якщо той, хто гнав, не знав, Кого гнав, то Гонімий зрів уже в ньому вибрану посудину (Дії 9, 15)». (1)

«Успіхи розсіяних християн, які усюди, де б не проходили, благовістили ім'я Христове, подали Савлу нагоду простерти гоніння на них за межі Палестини. Ще дихаючи погрозами та вбивством, він випросив у первосвящеників листи до дамаських синагог (див.: Дії 9, 2), щоб, зв'язавши тамтешніх християн, перевести їх до Єрусалиму. Дамаск, вельми рясно заселений іудеями, представлявся Павлу широким полем на його дії. Римська влада, яка не терпіла таких явищ, як було вбивство Стефана, не мала там сили, бо Дамаск був завойований незадовго перед тим Аретою, царем Аравійським (див.: 2 Кор. 11, 32). Новий його володар сприяв юдеям. Листи первосвященика, і без того шановані в іноземних синагогах, у Дамаських повинні були мати силу закону і повний успіх, який справді був, тільки зовсім в іншому вигляді!» (1).

На той час Савл, на думку проф. Н.М. Глибоковського «був обличчям досить відомим і навіть авторитетним у власних очах самого Синедриона». (1)

«Дамаські події, які знаменували важливий поворот у житті Павла, всім добре відомі. Діяння (9:1-22) оповідають про небесне, божественне явище (пор. 1 Кор. 15:8), що настільки вразило Павла, що той упав на землю. Зміна, що відбулася з ним, була глибшою і несподіваною порівняно з відносно повільним актом «становлення» дванадцяти інших апостолів». (2) Однак не слід думати, що це стало для Савла здобуттям нової релігії. Явлення Христа у світ він сприйняв як виконання всіх пророцтв Старого Завіту, виконання всіх надій і очікувань віри отців, з одного боку, а з іншого йому незабаром стала зрозуміла неминучість певного розриву з іудаїзмом як із системою, що активно протидіє головному постулату вчення Христового - заповіді любові - до Бога, ближніх і ворогів, тобто заповіді про досконалу любов. Любов до Бога і до ближнього в іудаїзмі того часу виродилася в систему заборон, часто безглуздих, а про любов до ворогів і не було мови. Можливо, до звернення дорогою до Дамаску біля містечка Каукаб Савл був пристрасним енергійним юнаком, але після звернення він поступово стає «тихим і скромним». Зрозуміло, така зміна характеру не могла статися за кілька миттєвостей, на це знадобилися роки, але таким, безсумнівно, з'явився благодатний результат його життя. Проте ми забігли вперед. «В порядку речей слід було б припустити, що Павло за своїм зверненням у християнство шукатиме нагоди вступити до спільноти Апостолів, щоб, навчившись від них обрядам нової віри, брати участь у їхніх апостольських працях. То, може, вчинив би всякий інший, але не Павло. Покликаний до християнства і апостольства не людьми і не через людину (Гал. 1, 1), але Самим Ісусом Христом, він від Нього Єдиного чекав настанови у великому служінні своєму, не вважаючи за потрібне радитися про те з тілом і кров'ю (Гал. 1, 16), з кимось із людей, собі подібних. Ананія, що здійснив над ним хрещення, міг подати Павлу і деякі перші поняття про предмети віри, але чи міг він повідомити йому розуміння всіх таїн Христових (пор.: Еф. 3, 4), які згодом виявилися розкритими в посланнях Павлових, причому деякі з їх [наприклад, таємниця звернення до Христа язичників (див.: Еф. 3, 4-8)] були тоді зображені ще й для самих Апостолів?» (1)

Частина 3

З Дамаску новонавернений Савл на три роки віддаляється в Аравію, на думку деяких дослідників, у Наботею - там була велика юдейська діаспора. Святитель Іоанн Златоуст вважає, що в Аравію апостол вирушив не лише для проповіді, але й для молитви та Богомислення. Мабуть, під час перебування в Аравії його молитовне спілкування з Господом поставило перед апостолом деякі питання, на які він не наважувався відповісти самостійно. Тому він повертається до Єрусалиму, щоб побачитися з апостолом Петром, Яковом та іншими апостолами. Він відчув необхідність звірити свої погляди з позицією «самовидців та служителів Слова». До подорожі до Єрусалиму його також могло спонукати бажання проповідувати благовістя в тому місці, де він був його наполегливим гонителем. У єрусалимській громаді деякі поставилися до нього з недовірою. Проте апостол Варнава ввів його до кола єрусалимських християн. Під час поговору в храмі він отримує одкровення від Господа про те, що його проповідь не матиме успіху в Єрусалимі, а сам він стане апостолом язичників. Тому з Єрусалиму він вирушає до себе на батьківщину - в Тарс, звідки його через деякий час апостол Варнава покличе до Антіохії.

«Тут Павло разом з Варнавою цілий рік працював над освітою Церкви. Успіх був настільки великий, що Антіохійська церква згодом стала, як відомо, Матір'ю східних Церков. Святий Лука з цього приводу зауважує, що учні в Антіохії першими стали називатися християнами (Дії 11, 26)». (1)

Приблизно в цей час апостолу Павлу було особливе Богоявлення, про яке він пише в одному з листів. Щоправда, будучи людиною скромною, вона не зізнається, що це відбувалося з нею самою, а з якоюсь людиною, яка була піднесена до третього неба: «Знаю людину в Христі, яка тому тому чотирнадцять років (чи в тілі - не знаю, чи поза? тіла – не знаю: Бог знає) захоплений був до третього неба. І знаю про таку людину (тільки не знаю - в тілі, або поза тілом: Бог знає), що вона була захоплена в рай і чула невимовні слова, яких людині не можна переказати (2 Кор. 12, 2-4)». Таким чином Господь готував його до нових робіт на апостольській ниві.

«Згадавши про одкровення, дане Павлу, не можна обійти мовчанням та інші обставини, про які він згадує безпосередньо за цим одкровенням. «І щоб я не звеличувався надзвичайністю одкровень, - каже Павло, - дано мені жало в тіло, ангел сатани, пригнічувати мене, щоб я не звеличувався (2 Кор. 12, 7)». Деякі, слідом за святителем Іоанном Златоустом, вважали, що тут йдеться про противників, з якими належало боротися Павлу, яким був, наприклад, Олександр Медник, на якого він скаржився у Другому посланні до Тимофія (див.: 2 Тим. 4, 14) . Справді, ангелом зла або посланцем сатани, за вживанням цих слів у Старому Завіті, міг бути названий якийсь завзятий противник істини, заохочуваний сатаною. Але вираз: «жало в плоть» показує, що джерело страждань Апостола ховалося в його тілі, в якійсь недузі тілесній, яка мучила Апостола особливо тим, що перешкоджало його ревнощі у справі проповіді. З цією думкою узгоджується і найдавніше переказ. Ще Тертуліан розумів під жалом плоті хворобу вух, а блаженний Ієронім – взагалі хвороба голови. Посланницею сатани названа ця хвороба не тому, що вона нібито була безпосереднім твором духу злості, бо, говорячи словами святителя Іоанна Золотоуста, чи диявол міг мати владу над тілом Павла, коли сам підлягав його владі, як раб? Але хвороба ця могла бути так названа або за своєю люттю, або за її діями, які шкодили християнству і, отже, на користь царства пітьми.

Саму подорож Апостола для проповіді язичникам було здійснено внаслідок одкровення деяким із предстоятелів Апостольської Церкви. Дух Святий наказав їм, щоб «Савл і Варнава були виділені на справу, для якої Він їх покликав (Дії 13, 2)», тобто на проповідь язичникам. Замість усіх напутніх приготувань вони, «здійснивши піст і молитву, поклали руки» на обраних і «відпустили їх» у дорогу. Разом з ними вирушив і Іван, прозваний Марком, родич Варнавін, але невдовзі покаже, що він був ще нездатний розділяти з Павлом праці апостольства». (1)

«Будучи послані Духом Святим, мандрівники не мали й іншого провідника в дорозі, крім Нього. Спочатку прибули вони до Селевкії, приморського міста, що лежить проти острова Кіпру. Звідти відпливли до Кіпру - батьківщину Варнави (пор.: Дії 13, 4; 4, 36). Це остання обставина і, можливо, чутка, що на Кіпрі були вже деякі з християн, були причиною того, що цей багатолюдний острів перший удостоївся почути благовістя. Проголосивши саламінські синагоги ім'ям Ісуса Христа, проповідники пройшли потім весь острів до міста Пафа, яке славилося своїм служінням Венері. Тут чудодійна Божа сила відкрилася (наскільки відомо) вперше в Павлі. Тамтешній проконсул Сергій Павло, якого автор Діянь називає «чоловіком розумним, побажав почути слово Боже». Однак якийсь юдеянин, іменем Варіїсус, який видавав себе за чарівника і користувався довірою проконсула, намагався всіляко відвернути його від віри. Апостол зупинив його - волхв зараз осліп, а здивований цим дивом проконсул негайно прийняв хрещення.

З цього часу євангеліст Лука у своїй розповіді про подорожі Апостола постійно називає його Павлом, тим часом як до проповіді Божого слова на Кіпрі завжди іменував його Савлом. Блаженний Ієронім рішуче вважав, що Савл назвав себе Павлом з нагоди звернення до християнства проконсула Павла». Однак «багато Батьків Церкви (святителі Іоанн Златоуст, Амвросій Медіоланський та інші) трималися думки, що Апостол змінив своє ім'я ще при хрещенні. На підтвердження цього вказують на звичай юдеїв позначати важливі події у своєму житті зміною імені». (1)

Після цього апостоли повернулися до Малої Азії і там успішно проповідували. Проповідь їх, підкріплена чудесними діями Святого Духа, була настільки вражаючою для язичників, що їх навіть прийняли за богів (Зевса і Гермеса), і апостолам варто було чималих зусиль довести народу, що вони прості смертні. Варто замислитися над тим, що це був не тільки кумедний епізод із життя апостолів, а й певна спокуса для них (це навіть не «будете, як боги», а просто «ви – боги!»). Той факт, що вони, ні секунди не вагаючись, категорично від цього відмовилися, тобто подолали спокусу, говорить про ту чистоту, смиренність і послух волі Божої, які робили апостолів апостолами.

«Настільки неймовірна повага до Павла і Варнави (що їх прийняли за богів) дозволяло очікувати, що все місто звернеться до Христа. Так, звісно, ​​і було б, але юдеї неправильно витлумачили їхні слова, звинувативши в брехні. Прийшовши в Лістру, юдеї своїм наклепом до того довели нерозумний народ, що він побив камінням того самого чоловіка, який нещодавно був шанований ними за Гермеса. Знемоглий під ударами каміння, Павло впав на землю і, шанований за мертвого, був витягнутий за місто як лиходій, недостойний поховання». (1)

Приблизно тим часом апостол знайомиться з дівчиною, яка згодом стала відома світу як рівноапостольна Фекла. Історія їх спілкування описана в апокрифічних «Діях Павла та Фекли», на підставі яких було створено життя рівноапостольної Фекли. Під впливом проповіді апостола та з його благословення вона оселилася в печері і прожила там до глибокої старості у суворих аскетичних подвигах, проповідуючи та зцілюючи народ своїми молитвами. Пізніше на цьому місці було збудовано жіночий монастир, який існує досі.

Частина 4

Перша подорож апостола Павла тривала близько двох років і завершилася в Антіохії Сирійській. Там Апостол зіткнувся з дуже болісною проблемою:

«Почувши про місіонерські праці Павла в Антіохії, іуді посилають з Єрусалима людей, які проникають у тамтешню громаду і викликають зрозумілий занепокоєння серед її членів. Тоді через суперечки, що загострилися, було вирішено вислухати думку апостолів з цього приводу. Як представники Антіохійської громади поряд з іншими делегатами до Єрусалиму прибувають два найважливіші діячі: Варнава, відряджений апостолами в Антіохію як зв'язкова людина, і Павло, місіонерська діяльність якого дала привід до розбратів. Павло усвідомлює важливість майбутніх переговорів. І ось як приклад, що свідчить про успіхи його місії, він бере з собою Тита, християнина, зверненого з язичників.

В Єрусалимі віруючі, які раніше належали до партії фарисеїв, вимагають від християн, що вийшли з язичників, дотримання Закону Мойсея. Апостоли та пресвітери збираються на нараду; «за довгим міркуванням», йдеться в Дії (15:7), вони приходять до єдиної думки: християн, вихідців із язичників, звільнити від дотримання Закону Мойсеєва. Об'єктивно оцінюючи труднощі, неминучі для християн - колишніх язичників у сильній іудеохристиянській громаді, апостол Яків пропонує запровадити деякі, хоч і незначні, обмеження для них. У посланні Апостольського собору Антіохійській, Сирійській та Кілікійській громадам повідомлялося наступне: «Згідно Святому Духу і нам не покладати на вас ніякого тягаря більше, окрім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і задушення, і розпусти, і не робити іншим того, чого собі не хочете» (Дії 15:28-29). Ці вимоги раніше дотримувалися іноземцями, які мешкали серед ізраїльтян. Таким чином, вони не були нічого екстраординарного і все більше втрачали свою актуальність у міру того, як у громадах діаспори посилювався вплив християн з язичників. Поблажливість до «совісті немічних» (1 Кор. 8:4 і далі) - ось, власне, основний мотив висунутих апостолами вимог.

Втім, на Апостольському соборі взагалі не було порушено питання, якою мірою повинні підкорятися Закону іудеохристияни. Неясність цього питання змусила похитнутись навіть Петра, який, будучи в Антіохії, спочатку брав участь у спільних трапезах з християнами з язичників, але потім став ухилятися від них і своїм прикладом змусив до того ж решту іудео-християн, зокрема, Варнаву. І тут Павло публічно виступає проти Петра, дорікаючи йому в лицемірстві; поза всяким сумнівом, Павло мав рацію, і Петро це зрозумів. І знову-таки тут йшлося про принципове вирішення питання, і лише з цієї причини Павло відстоював свою думку. Коли він востаннє приходить до Єрусалиму, то не відмовляється, за порадою Якова, прийняти на себе досить великі витрати на жертви за іудео-християн, які там жили, на виконання назорейського обітниці, щоб показати, що він «продовжує дотримуватися закону». Для Павла було б неважко ухилитися від цього обов'язку, але для нього така позиція виключена. З одного боку, він вважає, що царство Закону закінчилося, і тим зверненим до Христа з юдеїв, які здатні піднестися до такого розуміння, радить жити за євангелією. За тими ж, хто бентежиться порушенням вимог Закону, визнає право дотримуватись деяких обрядів. Павло не хоче кривдити людей, а хоче привести їх до Христа. Коли йдеться про принципи місіонерства у язичників, він непохитний; але якщо відмова від Закону може бути спокусою для новонавернених з юдеїв, то вона підкоряється Закону. Він знає, що місія серед язичників є його особливим завданням, але він також переконаний, що апогеєм цієї місії буде повернення Ізраїлю до Христа, «бо дари і покликання Божі є непорушними» (Рим. 11:29). (3).

Повернувшись до Антіохії, апостол працював там деякий час, проте наставників у вірі Христовій там уже було достатньо, а побілілі ниви вимагали женців, тому Павло, взявши із собою Силу, вирушає у нову подорож.

«Пройшовши Сирію та Кілікію і впевнившись у твердості тамтешніх християн, Павло досяг Дервії та Лістри. В останньому місті він знайшов собі юного, але невтомного співробітника, який згодом став гідним того, щоб про нього сказано було Пилипійцям: Я не маю нікого рівно старанного, хто б так щиро дбав про вас (Флп. 2, 20). То був Тимофій, юдей по матері, по батькові язичник. Ще до пришестя Апостола він уже знав Христа і своєю поведінкою (ймовірно, і проповіддю) здобув собі загальне схвалення не тільки в Лістрі, а й в Іконії. Павло, який сам мав дар проникати в душі і серця, відразу помітив рідкісні здібності юного Тимофія і зробив його своїм супутником. Оскільки ж слід було побоюватися, що Тимофій, як необрізаний, буде спокусою для християн з юдеїв, яким відомо було його походження від язичника, то Апостол здійснив над ним обряд обрізання. Павло, ще будучи в Єрусалимі, не погодився тоді обрізати Тита (див.: Гал. 2, 3), тому що той і по батькові, і по матері був язичник, тому обрізання його було б спокусливим для інших порушенням християнської свободи. Тимофій же, походить від матері юдеянки, міг бути обрізаний без порушення цієї свободи, тому що на той час майже всі вірили, що обрізання потрібне для юдея і в християнстві. Вчитель язичників і тут, як і в інших випадках, дивився на обрізання як на річ байдужу і вчинив на свою думку про вживання таких речей - вживати їх так, щоб від них отримувати якомога більше користі. «Павло, – каже святитель Іван Златоуст у тлумаченні на Апостольські діяння, – обрізав Тимофія, щоб скасувати обрізання, бо обрізаний буде проповідувати вчення Апостола про те, що не потрібно обрізання». Такий вчинок, за зауваженням того ж Отця Церкви, виявляє, що Павло був цілком вільний від забобонів, що він, при всій ревнощі з свободи християнської, не ставився, проте, з упередженням до обрізання, знав його ціну і умів витягувати з нього користь. .

У супроводі Тимофія, Павло відвідував колишні міста, сповіщаючи учнів про визначення Єрусалимської Церкви щодо свободи язичників, що звертаються в християнство від обрядового закону. Повідомлення це було тим потрібнішим, що з Палестини ж готувалися вийти безрозсудні ревнителі законної сіни, щоб перешкодити працям і успіхам Апостола». (2)

Частина 5

Друга апостольська подорож Павла чудово двома особливостями - по-перше, він виходить за межі Азії до Європи - на територію Греції, і по-друге, там, в Афінах, він, можна сказати, віч-на-віч, стикається з мудрістю «століття цього» .

Афіни - у ті часи один із всесвітньо визнаних центрів язичницького мистецтва та філософії. Апостол потрапляє на Ареопаг і там вимовляє проповідь, яка досі вважається взірцем гомілетичного мистецтва і яка не справляє майже жодної дії на слухачів. Точніше, йому слухали рівно до того моменту, коли він став сповіщати про воскресіння мертвих. І для сучасної людини, омріяної в лоні «наукового» світогляду, цей елемент християнського вчення є серйозною перешкодою до сприйняття благовістя Христового, тому що такий дивовижний вияв милості Божої до людей дуже важко перерахувати в цифри і вкласти в прокрустово ложі звичайної механістичної. Павло пізніше скаже, що наша віра є для еллінів безумством. В Афінах він переконався цього зайвий раз. Однак там знайшлося кілька людей, які його почули. Серед них була дуже примітна особистість – майбутній святий Діонісій Ареопагіт. Прізвисько його говорить про те, що він перебував в афінському ареопазі. А історія його дуже примітна. Церковне переказ знає двох людей, які, не будучи освічені проповіддю Христовою, отримали, однак, певним чином повідомлення про смерть хресну Господа. Це мати начальника мцхетської синагоги Сидонія (вона передбачала неправедну кару Господа, послала свого сина Авіафара запобігти її і померла в ту хвилину, коли останній цвях був забитий у пречисту плоть Божого Сина). А другою людиною був язичник Діонісій, який під час розп'яття Господа перебував у Єгипті, вивчаючи там рух небесних світил, і спостерігав сонячне затемнення на березі Середземного моря («була темрява по всій землі від шостої години до години дев'ятої»). Зрозуміло, він не був обізнаний про те, що відбувалося тоді в Єрусалимі, але, за Божою благодаттю, перейнявшись настроєм того скорботного дня, він сказав, що зараз або Бог помер, або дуже страждає. Господь відкрив апостолу Павлу минуле Діонісія, і Павло нагадав йому про цей епізод його життя, додавши, що він, Павло, сповідує саме того Бога, Якого колись інтуїтивно відчув Діонісій. Діонісій прийняв проповідь апостола і став християнином і першим єпископом Афін, а закінчив своє славне життя в Галлії, очолюючи християнську громаду маленького містечка Лютеція, відомого згодом під ім'ям Париж. Тому паризькі християни вважають святого Діонісія Ареопагіта своїм небесним покровителем.

З Афін апостол Павло попрямував до Коринфу, який був відомий в світі еллінізму як місто пороків. Існував навіть такий вислів «коринфувати», тобто вести дуже розбещений спосіб життя. Перші спроби апостола проповідувати там у синагозі, а потім серед язичників майже не увінчалися успіхом (хрестився тільки начальник синагоги Крісп з домочадцями - напевно, єдина благочестива людина в місті) і, мабуть, розсудивши по-людськи, апостол вирішив, що краще з цього нового Содома піти. Однак Божа воля і воля людська не завжди збігаються, навіть якщо йдеться про таку високу духом людину, як апостол Павло. Але позиція апостола в цьому випадку цілком вибачна, тому що було цілком очевидно, що слухати його тут нема кому. Тому Господь Сам є йому і велить продовжувати проповідь. Напевно, наступні 18 місяців діяльності апостола в Коринті були дуже нелегким випробуванням для нього, але він тримався і старанно робив свою справу всупереч очевидності доти, доки юдеї не донесли на нього проконсулу Галліону, і слід сказати, що ця людина, брат відомого філософа Сенеки, вихователя імператора, виявив суто римську релігійну безсторонність і винним апостола не визнав. Після цього апостол ще деякий час пробув у Коринті. Варто відзначити ще один чудовий факт. "Дії" повідомляють, що апостол Павло в Кенхереї, коринфському порту, обстриг голову по обітниці. Іудей, що хотів подякувати Богу за надану йому милість, давав обітницю назорейства (Числ. 6:1-21). За цією обітницею, протягом 30 днів людина перебувала у суто утриманні - не їла м'яса, не пила вина і не стригла волосся, після чого приносилися жертви в храмі і остригали волосся, щоб потім спалити його на жертовнику. Мабуть, успіх своєї місії в Коринті апостол оцінював як щось надзвичайне і тому вирішив подякувати Господу таким чином. Апостол Павло створив тоді в Коринті сильну і славну згодом християнську громаду і тепер міг залишити це місто. Він знову повертається до Антиохії Сирійської і перебуває там приблизно до 53 року по Р.Х., після чого вирушає благовістити далі. Він проходить через Галатію та Фригію, відвідуючи малоазійські Церкви, і добирається до Ефесу. Ефес тоді був важливим культурним, спортивним та релігійним центром провінції Асія, і, можна сказати, головним ринком Малої Азії. Там був відомий як одне з чудес світу храм Артеміди (який, крім усього іншого, мав право притулку для злочинців). Це було місто спорту, де регулярно проводилися іонічні ігри. І, крім усього іншого, Ефес був відомий своїми чарівними книгами, які називалися «Ефеськими листами». Щоб придбати ці листи, люди з усього світу приїжджали до Ефесу і, отримавши їх, носили як амулети.

Під час перебування апостола в Ефесі було кілька чудових моментів. По-перше, він зіткнувся з учнями, які не мали видимих ​​дарів Святого Духа. Для стародавньої Церкви це було щось надзвичайне. Тому апостол спеціально поговорив з ними і з'ясував, що вони прийняли лише Хрещення Іванове, тобто були хрещені не учнями Господа, а Іонним Предтечею або його послідовниками. Нагадаємо, що таке хрещення благодатної рятівної сили не мало, тож апостол Павло виправив цей недогляд. В ефеській синагозі апостол проповідував три місяці, після чого юдеї не побажали його слухати. Заслуговує на увагу той факт, наскільки наполегливо апостол Павло намагається достукатися до сердець своїх єдиновірців. А вони його вперто не хочуть чути і женуть звідусіль. Він із гіркотою усвідомлює, що його віра для юдеїв – спокуса. Але до кінця днів своїх він мужньо і терпляче підгортатиме цю «природну маслину» і переживатиме найгостріший душевний біль через те, що вона ніяк не хоче схилятися у бік свого порятунку.

Коли юдеї, що озлобилися, прогнали апостола з синагоги, він став проповідувати в училищі язичника Тирана. Швидше за все, Павло знімав у нього приміщення для своєї праці, тому що в одному з грецьких списків «Дій» є відомості про те, що апостол проповідував там вдень з 11 до 16 години, тобто під час сієсти, коли життя в містах Середземномор'я завмирало через спеку. Швидше за все, вранці і ввечері апостол працював, щоб заробити собі на їжу, а час денного відпочинку присвячував проповіді (бо училище в цей час було вільно). Звичайно, захоплює старанність і вчителі та учнів. Він проповідував там два роки і, судячи з того, що дотик до хусток і оперізувань (це, мабуть, фартухи, якими оперізувалися ремісники під час роботи), якими користувався тоді апостол, зцілювало хворих і біснуватих, його духовна сила була на піку. Адже за кілька місяців він навіть воскресить померлого в македонському місті Троаді. Але це буде трохи пізніше, а зараз апостолу надзвичайно важко, і потім він напише, що в Ефесі йому доводилося «боротися зі звірами». Блаженний Ієронім Стридонський і святитель Іоанн Златоуст сприймали цей вислів як натяк на болісну духовну лайку апостола. І не дивно - місто було повне чарівників та іншого язичницького зла. Після майже комічної події з синами священика Скеви, які невдало виганяли бісів ім'ям «Ісуса, Якого проповідує Павло», не тільки покаялися дуже багато хто повірив у Господа, але й чимало чарівників публічно спалили свої чаклунські книги. («Дії 19: 13-20) Це був дуже великий успіх і, звичайно ж, він зробив апостола мішенню для подальших бісівських нападок. Зовні це виявилося у виступі проти апостола ефеських ювелірів. Побоюючись за свої прибутки, вони, збунтувавши все місто, прийшли натовпом до якогось правоохоронця і стали скаржитися на Павла. Можливо, це був один із місцевих архонтів, або префект преторія, він розумів, що за народні хвилювання римська адміністрація може його покарати або навіть усунути. Тому він доклав усіх зусиль до того, щоб звести нанівець бунтівні устремління ювелірів. Примітно, що сам апостол народного обурення не побоявся і поривався порозумітися з натовпом, проте його друзі, які належали до грецького керівництва міста, просили його туди не ходити. Він поважав їхнє прохання. Після цього апостол залишає Ефес і проходить Македонським і Асійським містам, проповідуючи і збираючи пожертвування для Єрусалимської громади, яка опинилася у скрутному матеріальному становищі.

Закінчення

Складається таке враження, що в Єрусалим апостол Павло йде проти волі Божої, тому що "Дух Святий по церквах" свідчить, що його заарештують, і його вмовляють залишитися. Але, мабуть, Господь просто надав апостолу вибір, і він віддав перевагу стражданню заради Христа, що, звичайно ж, говорить про міру його благодаті. У Єрусалимі хмари навколо нього густішають, його беруть під арешт за наклепом юдеїв. Спроби порозумітися з народом і з Синедріоном призвели ще до більшої жорстокості юдеїв - його змовилися вбити. Щоразу, коли апостол потрапляв у важкі ситуації, йому був Христос і зміцнював його.

Рятуючи в'язня, римська влада перевела його до Кесарії - адміністративної столиці провінції. Прокуратор, дізнавшись від апостола, що той привіз до громади грошей, чекав на викуп. Не дочекався. Його змінив інший прокуратор. Римська влада не вважала апостола винним, але оскільки він як римський громадянин вимагав суду кесаря, його відправили до Риму, куди він потрапив після різних перипетій. Проживши в Римі два роки під легкою вартою, безперестанку проповідуючи, він, нарешті, був наданий суду імператора і виправдався. Після цього, за свідченням св. Климента Римського, він вирушив із проповіддю до «країв землі», тобто в Іспанію, Галію та Британію. До 66 року він повернувся до Вічного Міста. За звернення до Христа наложниць Нерона було заарештовано і страчено за містом. Коли йому відрубали голову, у тих місцях, де вона стикалася із землею, забили 3 чудотворні джерела. Нині на цьому місці знаходиться католицький монастир.

Використана література:

1. Святе Письмо Нового Завіту М., 2009, Видавництво Стрітенського монастиря.

2.Святитель Інокентій Херсонський «Життя святого апостола Павла» М, 2000, Видавництво Московського подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої лаври.

3. Митрополит Володимир (Сабодан) «Апостол Павло та його епоха», Київ, 2004, Пролог.

4.Н.Н. Глибоківський «Благовістя святого апостола Павла та іудейсько-раввинське Богослов'я» СПб, 1998, «Світлослов».

Апостол Павло (Савл, Саул) (прип. 5/15, Тарс - 64/67, Рим) - "апостол язичників" (Рим.11: 13), що не входив до числа Дванадцятьох апостолів і брав участь у юності у переслідуванні християн.

Пережитий Павлом досвід зустрічі з воскреслим Ісусом Христом призвів до навернення і став основою апостольської місії. Павлом було створено численні християнські громади біля Малої Азії і Балканського півострова. Послання Павла до громад і окремих людей становлять значну частину Нового Завіту і є одними з головних текстів християнського богослов'я.

Головними джерелами відомостей про життя та проповіді Павла є книги Нового Завіту: Діяння святих Апостолів та Послання Павла. Автентичні послання є первинними джерелами, що містять свідоцтво від першої особи та сучасні досліджувані події.

Питання, які саме з 14 новозавітних послань, які традиційно приписуються апостолу Павлу, насправді належать йому, розглянуто нижче і в статтях, присвячених окремим посланням.

Свідчення Послань потребують критичного підходу. Павло неупереджений і безпосередньо залучений до згаданих подій, тому при читанні Послань необхідно брати до уваги його схильність до тієї чи іншої інтерпретації фактів.

Необхідно також, наскільки це можливо, враховувати адресата послання та ситуацію, в якій було написано, оскільки це впливає на риторику письма та характер сповіщення Євангелія (керигми).

Дії Апостолів, датовані більшістю дослідників кінцем 70-х — першою половиною 80-х, написані вже після смерті Павла і є джерелом, що містить відомості з інших рук.

Можливий виняток - так звані «ми-уривки» (Дії 16:10-17, 20:5-8, 27:1-16 - всі три уривки відносяться до морських подорожей Павла), в яких автор раптово починає оповідання від першої особи .

Не виключено, що цим він підкреслює, що був свідком подій, що описуються; Існує навіть припущення, що це уривки з щоденника, який Лука чи хтось інший вів під час подорожі.

Достовірність свідчень книги Дій суттєво підвищується, якщо вони знаходять хоча б непряме підтвердження у Посланнях чи інших джерелах (включаючи згадування тих чи інших реалій у античних авторів, археологічні знахідки та ін.). Докладніше про проблеми джерел та історичності Дій див. у статті Дії Святих Апостолів.

Послання Павла — основне джерело відомостей про його віру, вчення та світогляд. Промови Павла, які наводяться в Діях, не можна вважати безумовно справжніми.

Зіставлення книги Дій, основною дійовою особою другої половини якої є Савл-Павло, зі згадками місць, осіб та подорожей у Посланнях дозволяє деякою мірою реконструювати життя Павла, насамперед під час його місіонерських подорожей (прибл. 46-61 рр.). Існує ряд протиріч між Діями та Посланнями; у таких випадках, як правило, перевага надається свідоцтвом Послань.

Про Павла кілька разів згадується у писаннях чоловіків апостольських. Павло також є дійовою особою або хибним автором ряду новозавітних апокрифів, але цінність цих книг як джерел інформації про історичного Павла є значно нижчою.

До таких апокрифів відносяться Дії Павла, Псевдо-Клементини, Дії Петра і Павла, Апокаліпсис Павла, апокрифічні послання Павла і до Павла (включаючи листування з Сенекою) та ін.

Павло - єврей середземноморської діаспори, який народився в Тарсі, головному місті Кілікії та одному з найбільших центрів елліністичної культури. Єврейське ім'я Павла – Савл (еллінізована форма імені Саул). Павло походив з коліна Веніамінова, і, ймовірно, був названий на честь біблійного царя Саула, який належав до того ж коліна.

Батько Павла був фарисеєм (Дії 23:6), і сам Павло був вихований у традиціях фарисейського благочестя. При цьому Павлу перейшло від батька римське громадянство, що говорить про високий статус сім'ї, оскільки в той час лише деякі жителі провінцій Римської імперії мали статус громадянина.

З цим, мабуть, пов'язано наявність у Савла римського імені лат. Paulus, тобто маленький. Згодом, називаючи себе «найменшим з апостолів» (1 Кор 15:9), Павло, можливо, обігравав зміст свого імені.

У Дії 22:3 Павло говорить про себе: «Я юдеянин, що народився в Тарсі Кілікійському, вихований у цьому місті (тобто в Єрусалимі) при ногах Гамаліїла, ретельно наставлений у батьківському законі».

Якщо це свідчення Діянь, що не знаходить, щоправда, підтвердження в Посланнях, вірно, то Павло навчався Торі та мистецтву її раввіністичної інтерпретації в одного з найзнаменитіших вчителів на той час, рабина Гамаліїла Старшого.

Приклади рабіністичного тлумачення можна знайти в посланнях Павла, причому як тлумачний текст виступає не Тора давньоєврейською, а її грецький переклад, Септуагінта.

За часів Павла цей переклад широко використовувався серед євреїв діаспори, чиєю рідною мовою, як правило, була грецька (пізніше, в ході зростання протистояння з християнством, юдеї практично відмовилися від використання Септуагінти).

Павло був навчений ремеслу — шиттям наметів (Дії 18:3). Можливо, це непряма вказівка ​​на те, що Павло збирався стати рабином: за навчання Торі не можна було брати гроші, тому всі раббі заробляли собі на життя тим чи іншим ремеслом. У посланнях Павло неодноразово згадує, що не був тягарем для громади, оскільки годував себе сам (див., наприклад, 1 Кор 9:13-15).

У 1 Кор 7:8 Павло пише: «Безшлюбним і вдовам кажу: добре їм залишатися, як я». Чи був сам Павло безшлюбним чи вдівцем, у Новому Завіті не сказано. Однак, оскільки для правовірного іудея було дивним і навіть ганебним залишатися неодруженим, цілком можливо, що Павло був одружений, але рано овдовів.

За переказами, святі мучениці Зінаїда Тарсійська та Філонила є родичками (за деякими даними — рідними сестрами) апостола Павла.

Поруч із знанням Тори, з Нового Завіту очевидне знайомство Павла із загальними місцями греко-римської культури на той час: філософії, літератури, релігії і, передусім, риторики. За широко поширеною версією, послання Павла написані живою ідіоматичною грецькою мовою.

Іншою, існує чіткий доказ застосування гри слів, віршування проявляються лише арамейською мовою. Рідне місто Павла Тарс було одним із центрів елліністичної освіченості, який поступався в цьому відношенні лише Олександрії та Афінам.

Щоправда, невідомо, у якому віці Павло залишив Тарс і вирушив на навчання до Єрусалиму, але відомо (Дії 9:30), що вже після звернення Павло був змушений повернутися на батьківщину, щоб уникнути переслідувань з боку колишніх соратників.

Було переконливо показано, як широко в промовах і посланнях Павла використовуються прийоми античної риторики. Можна також відзначити, що багато з цитат або алюзій, що зустрічаються в Новому Завіті, на твори секулярних античних авторів наводяться Павлом або, принаймні, вкладаються в його вуста. Багато дослідників намагалися знайти в богослов'ї Павла сліди впливу малоазійських містеріальних культів.

Судячи з Дій святих Апостолів, Павло був молодший за Ісуса. Цілком імовірно, що обидва вони перебували в Єрусалимі в ті самі пасхальні дні. Однак у Новому Завіті немає свідчень про те, що Павло бачив Ісуса до страти.

У 7-9 розділах Дій Апостолів кілька разів говориться про активну участь Павла (називається аж до Дії 13:9 виключно Савлом) у гоніннях на ранню християнську церкву; сам Павло також згадує у ряді послань, що до звернення брав участь у переслідуванні християн.

Вперше Савл згадується у 7-му розділі Дій, у сцені побиття камінням першомученика Стефана. Проповідника Стефана залучили до суду за богохульство представники синагог «елліністів» (євреїв, які приїхали до Єрусалиму з діаспори і розмовляли грецькою мовою), зокрема, вихідців з Кілікії (Дії 6:9), одним з яких міг бути Савл.

У Дії описаний суд над Стефаном, але незрозуміло, чи був йому винесений смертний вирок, чи його побив камінням розгніваний натовп, який не чекав закінчення суду.

Гоніння, в яких взяв участь Павло, були викликані ранньою християнською проповіддю, яка стала неприйнятною для ортодоксального юдаїзму через такі моменти, як:
* Проповідь розіп'ятого Месії. «…ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса…» (1 Кор 1:23). Така проповідь сприймалася як богохульство, оскільки розп'яття було особливо ганебною карою, несумісною з богообраністю Месії, який має прийти як цар і переможець. У Гал 3:13 Павло цитує Повторення Закону 21:23: «Проклятий кожен, хто висить на дереві». Для Павла-Фарисея було немислимо бачити в розіп'ятому і, отже, проклятому злочинцю Месію.
* Критика храмового культу. Багато дослідників вважають, що вже в цей час серед християн з «елліністів», таких, як Стефан, стало виявлятися критичне ставлення до єврейської зосередженості на Єрусалимі і Храмі, погано сумісної з вселенським характером християнського благовістя. У промові Стефана перед Синедріоном, у написанні якої Лука міг спиратися на джерело, що досить точно передає погляди «елліністів», містяться відкриті нападки на Храм. Можливо, саме критика храмового культу стала основною причиною переслідувань.

У ранніх гоніннях на християн можна бачити спробу синагогальних громад, які перебували під цілим впливом фарисеїв, навести лад у своєму середовищі шляхом «дисциплінарного» покарання неортодоксальних поглядів.

Саме таким покаранням могли бути згадані Павлом бичування (5 разів по 40 ударів без одного) і тюремне ув'язнення, яким він став вже християнином (2 Кор 11:23-24). Ймовірно, що переслідування християн велися переважно у елліністських громадах, членом однієї з яких міг бути Савл.

Основну роль у переслідуваннях грали, мабуть, фарисеї, але в них могло взяти участь і храмове саддукейське священство. У Дії 9:1-2 фарисей Савл отримує від саддукейського первосвященика повноваження привести до Єрусалиму для покарання християн з Дамаску.

Як розповідає книга Дій, на шляху до Дамаску він несподівано почув невідомий голос «Савл! Савле! Що ти женеш мене? і на три дні осліп (9:8-9). Наведений у Дамаск, він зцілений християнином Ананієм і хрестився (9:17-18). Потім новозавітні відомості про подальшу долю Павла різняться.

Автор Діянь стверджує, що той прибув до Єрусалиму, але місцеві християни довго не могли його прийняти. Тільки заступництво Варнави примирило Павла з апостолами (9:26-27). Сам же Павло у посланні до Галатів повідомляє, що він після Дамаску не пішов до Єрусалиму, але вирушив проповідувати до Аравії, після чого повернувся до Дамаску.

І лише за три роки він наважився зустрітися з апостолом Петром (Гал1:17-18). Заручившись підтримкою апостола Петра, Павло зупиняється в Антіохії, де його сподвижниками стають Варнава та Марк (Дії 12:24).

Потім Павло 14 років займається проповідницьким служінням у Сирії та Кілікії, де він викликає нарікання з боку іудео-християн (фарисейської єресі) за заперечення необхідності обрізання. Суперечки між прихильниками Павла та його противниками вимагають скликання Апостольського собору (Дії 15:1-6).

Коли в Антіохію прибуває Петро, ​​то в нього з Павлом починаються дебати (Гал 2:11-14). Згодом Павло поширює свою проповідь на Європу, проповідуючи на Балканах (Філіппи, Фессалоніки, Афіни, Корінф) та Італії. Одним із найзначніших його послань є Послання до Римлян, написане в 58 році в Коринті і адресоване християнській громаді Риму.

Апостол Павло став ревним проповідником Євангелія в Палестині, Греції, Малій Азії, Італії та інших регіонах античного світу. Згідно з книгою Дій, під час святкування недільного дня в Троаді апостол Павло воскресив юнака на ім'я Євтих, який сидів на вікні і, заснувши, впав з третього поверху.

За поширення віри Христової апостол Павло переніс багато страждань і був обезголовлений у Римі при Нероні 64 року (за іншою версією — 67-68 рр.). На місці його поховання учні залишили пам'ятний знак, який дозволив імператору Костянтину розшукати це місце та побудувати там церкву Сан-Паоло-фуорі-ле-Мура.

Православні християни відзначають пам'ять Петра і Павла в один день - (12 липня н. ст.), католики 29 червня, як двох найбільш шанованих апостолів, званих першоверховними святими апостолами за особливо ревне служіння Господу і поширення віри Христової.

У день пам'яті апостола Павла 29 червня 2009 року папа римський Бенедикт XVI розповів, що вперше в історії було проведено наукове дослідження саркофагу, що під вівтарем римського храму Сан-Паоло-фуорі-ле-Мура. За словами тата, у саркофазі були виявлені «найдрібніші фрагменти кісток, які були піддані дослідженню з використанням вуглецю-14 експертами, які не знали про їхнє походження. Згідно з результатами, вони належать людині, яка жила між І і ІІ століттям».

«Це, схоже, підтверджує одностайну та безперечну традицію, згідно з якою йдеться про останки апостола Павла», — заявив понтифік на церемонії з нагоди завершення урочистостей, пов'язаних із 2000-річчям святого Павла. Розкривати стародавню знахідку довго не наважувалися. Саркофаг намагалися просвітити рентгенівськими променями, але камінь виявився надто товстим.

«У саркофазі, який ніколи раніше не відкривався протягом століть, було пророблено найменший отвір для введення зонда, за допомогою якого були виявлені сліди дорогоцінної лляної тканини, забарвленої в пурпуровий колір, пластина з чистого золота та тканина блакитного кольору з льону. Було виявлено присутність червоного ладану, а також білкових та вапняних сполук». Понтифік пообіцяв, що коли вчені закінчать дослідження, саркофаг з мощами буде доступним для поклоніння віруючих.

Павле, поринемо в життя цього великого святого. Апостол Павло - одна з найбільших постатей у всесвітній історії та один із головних ватажків древніх християн, він же є одним із авторів книг Святого Письма. Ким він був і коли відзначають іменини Павла за церковним календарем, спробуємо розібратися далі.

Адольф Гітлер ненавидів його ім'я, оскільки вважав його винуватцем руйнації Римської імперії. Знамениті вчені Микола Глибоковський та Альфред Гарнак вказували на те, що лише завдяки своїй сильній волі апостол Павло вивів християнство на терени всього світу. Лікар і філософ казав, що саме святий Павло розвинув той дух, який заклав Ісус Христос в Євангеліє. І це правда.

історія життя

Латинською мовою його ім'я звучить як Paulus, єврейською - Шаул (Савл). Він народився в першому столітті нашої ери (сучасна Туреччина) у місті Тарсі, тут перетиналися впливи Сходу і Заходу. Як і його батько, він був справжнім фарисеєм і римським поданим, вихованим у суворих канонах іудейської віри та навчений ремеслу - шиття наметів. Рідні вірили в те, що він стане учителем-богословом, тому й відправили його вчитися до Єрусалиму до відомого рабина Гамаліїла. Відразу слід зазначити, що це були благочестиві зберігачі давніх традицій Старого Завіту.

Отже, перш ніж розпочати впритул до теми «Павло: іменини, день ангела», ще трохи дуже цікавою та пізнавальною інформацією про життя цього великого святого.

Святий Стефан

Так от цей Гамаліїл серйозно попереджав Синедріон про те, щоб вони не сміли переслідувати учнів Христа. Серед усіх учнів, за словами самого ж Павла, він був ревним до Божого закону, хоча спочатку ще зовсім молодим юнаком він був свідком страти над першим християнським мучеником святим Стефаном. Коли його закидали камінням, Савл стеріг одяг катів. Тоді в його серці щось ворухнулося, адже він бачив, як стійко переносив усі муки за віру цей християнин.

Одного разу Павло вирушив до Дамаску, щоб вкотре розправитися з новим рухом назарян і послідовників Христа, і в дорозі з ним заговорив Христос, який запитав його, за що він жене його. З тієї хвилини Павла як підмінили, і він сам стає проповідником життя Христа.

початок

Перші учні Христа були простими і неосвіченими людьми, які донесли до нас євангелію. Павло не входив до числа він увійшов до числа наступних сімдесяти апостолів. Потрібна була нова людина, повна сили Божої у всеозброєнні богословських навчань.

Варнава - засновник єрусалимської церкви - сам прийшов за Савлом до Тарсу, щоб він почав свою діяльність в Антіохії. Він же й назвав майбутнього святого.

Проповідництво

Антіохійці знали історію його чудового бачення і чекали від нього чогось неймовірного, проте перед ними з'явився непоказний, лисуватий, невеликий на зріст чоловік. Непоказну зовнішність перебивав вогонь у його очах: ​​будучи апостолом, він не бачив живого Христа, але завжди відчував його своїм внутрішнім оком. Очікуючи на Його друге пришестя, Павло мав величезний проповідницький план завоювання світу.

Він пішов проповідувати по землі язичницькій, був у Македонії та Афінах, де заснував Коринфінську церкву. Він також дійшов Риму, де у результаті закінчив життя мучеником. Як громадянин Римської імперії, йому відсікли голову мечем.

Апостол

Багато землі проповідував Павло. Іменини його православна церква вшановує 29 червня. написав 14 послань, які є систематизацією християнського вчення. Савл (Павло) ніс віру в Спасіння у єдності з Богом, абсолютному до Нього довірі та з'єднанні з Ним. Адже це найголовніше, чого має прагнути весь людський рід землі. Людина слабка і смиренна, одна не зможе набути єдності з Боголюдиною. Для того треба, щоб Бог Сам прийшов і втілився в людині, тоді утворюється міст та двері у вічність. Хто звертається до Христа, той, хто слухає голос безмовності і бачить обличчя невидимого, той з любов'ю і назавжди з'єднається з ним. Саме так, сильно і глибоко, через серце та душу, відчув цю премудрість Духа Божого апостол Павло. Іменини цього святого – справді велике свято для будь-якого християнина.